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À la croisée des traditions spirituelles, des philosophies, des psychologies et du chamanisme, le mouvement transpersonnel, développé entre autres par le docteur Stanislav Grof, pose un regard holistique sur l’être humain. Au-delà de notre seule histoire biographique, la psychologie issue de ce courant, prend en compte notre vécu périnatal (gestation et naissance) et intègre aussi nos dimensions corporelle, émotionnelle, énergétique, et spirituelle. Les psychothérapies transpersonnelles sont ainsi des thérapies intégratives.
Si, pour la psychologie classique, les modèles sont des hommes et des femmes performants, motivés, efficaces, bien intégrés socialement, la psychologie transpersonnelle voit, elle, un chemin de conscience aussi bien au niveau personnel que sur des plans d’ouverture plus subtils, plus intérieurs et plus universels. Elle insiste sur la nécessité et l’importance d’un ego sain, c’est-à-dire d’assises psychiques solides et équilibrées, pour que l’être humain puisse vivre aussi bien en harmonie dans le monde ordinaire qu’en sécurité dans les autres dimensions. Car, pour la psychologie transpersonnelle, l’ouverture de la conscience est un phénomène normal et naturel : la conscience se développe graduellement, passe par le stade de l’identification à l’ego, puis devrait pouvoir s’ouvrir à l’ensemble de la création, comme l’avait d’ailleurs décrit C. G. Jung.
L’être humain possède une « âme », un « Soi », ou une « véritable nature », comme l’enseignent les traditions spirituelles. Il est fondé sur une logique de croissance et d’évolution, avec un besoin de transcendance plus au moins éveillé. Son chemin d’évolution est un chemin qui peut paraître paradoxal. C’est à la fois un déploiement horizontal, un chemin de différenciation (prendre forme ou le principe terrestre) et un déploiement vertical, la recherche d’unité avec tout ce qui est (le principe céleste). C’est par l’éveil du cœur que l’être humain manifeste son essence : relier la terre et le ciel.
Le psychothérapeute transpersonnel a foi dans la nature sacrée de l’être humain, dans sa capacité d’auto-guérison, dans la présence à l’«autre», et dans le lien qui est le sens et le mystère de l’existence. Sa pratique va être portée par ces différentes croyances. Dans son travail, il accorde une place de choix à la dimension archaïque, au corps, aux rituels et à la relation : relation à soi, relation à l’autre, relation à l’Univers, au Vivant.
Pour favoriser l’ouverture du champ de conscience, la psychothérapie transpersonnelle dispose de tout un ensemble de moyens qui vont de la relation thérapeutique, comme dans beaucoup de thérapies, aux diverses formes d’expériences en état élargi de conscience : chant, danse, rituels traditionnels (comme la hutte de sudation) ou créés pour une situation particulière, techniques de respiration – comme la Respiration Holotropique -, transe, méditation, etc. Ces méthodes permettent d’ouvrir des espaces intérieurs inconnus, de visiter, d’explorer, différents niveaux de conscience.
Les différentes formes de transes, contrairement aux processus guidés par le thérapeute, sont induites par la musique et le souffle et font appel au principe d’auto-guérison. Elles offrent un passage au-delà, en-deçà de notre état de conscience ordinaire, habituel, un accès direct à de l’inaccessible, de « l’in-su », du neuf. Ce sont des vécus dans le corps, où habite jusque dans la cellule, l’entièreté de l’être humain, sa singularité, son histoire et ce qui le relie à l’humanité, au Vivant et à l’Etre.
Tous les vécus sont possibles, depuis l’ensemble des perceptions sensorielles, les mémoires biographiques, jusqu’à l’archaïque avec toutes les états dits de régression et jusqu’aux expériences transpersonnelles qu’on pourrait définir comme transcendant la personne. “D’un côté elles apparaissent sur le même continuum expérientiel que les expériences biographiques et périnatales, et proviendraient ainsi de l’intérieur même du psychisme. Mais d’un autre côté, elles semblent également profiter, sans l’intermédiaire de nos cinq sens, de sources d’information se trouvant clairement au-delà des possibilités habituelles et connues de chaque individu.” (Grof, 2002)
Je me sentais comme un ver et je devais me tourner comme en spirale. Puis je sentis sur mes pieds un contact déplaisant et j’essayais d’y échapper mais rien à faire. Je devais repousser et c’était de plus en plus difficile. J’avais l’impression de devoir me battre pour survivre, je hurlais, je luttais contre cent ennemis. Puis mes mouvements et mes cris s’apaisèrent et j’entrai dans une phase de détente et de soulagement. Je fus couvert et comme emmailloté. J’étais un bébé. C’était délicieux. Raphaël
Soudain je sens la pluie tomber et ruisseler sur moi. Je suis faite de pierre… Je suis une falaise! Ma pierre est dure, solide. Je respire, je me sens vivante mais dans un rythme tellement lent, tellement bon. Je vis la vie d’une falaise. Le soleil aussi qui me chauffe, les oiseaux qui se posent, la nuit, le jour, les saisons. Une vraie vie, inconnue jusqu’alors, fait vibrer tout ce que je suis dans cette conscience si profonde! Agnès
Deux seuls mots viennent du corps vibrant et du cœur présent. Je suis. Un « Je Suis » qui ne se nomme pas, qui n’a pas de question, de pensée, de sensation, d’émotion. Il peut se manifester par le corps et le mouvement, par la tête et les mots. Il peut se manifester pareillement dans l’immobilité et l’inaction. Rien ne le change. L’Etre est, l’Etre vibre, plus profond, plus vaste et pourtant plus léger que tout le connu. L’Etre est, sans désir, sans besoin, sans rien qui puisse accrocher, retenir. L’Etre n’a rien. L’Etre n’est rien. L’Etre est Rien et aussi Tout. Eve
Traverser des processus de nettoyage (expression des émotions par exemple) et bénéficier d’expériences nourricières (psychologiques, énergétiques, spirituelles) modifie radicalement le regard sur la vie et donne une place nouvelle dans le grand jeu du vivant. Les bienfaits de ces voyages sont multipliés quand ils sont vécus en groupe. Le psychothérapeute transpersonnel se doit donc d’accompagner ces différentes explorations mais il est tout aussi essentiel qu’il guide ses patients dans l’intégration de ces enseignements dans leur vie quotidienne. La psychothérapie transpersonnelle utilise parfois des outils puissants, elle nécessite donc d’être abordée avec précaution et conscience par des thérapeutes sérieux et suffisamment formés dans ces domaines.
« La spiritualité consiste à vivre en harmonie avec soi-même, avec l’autre, avec le Tout Autre. » (Montangerand, 1995)
La relation est le cœur de la psychothérapie transpersonnelle. Tout le cheminement autour de la relation consciente est essentiel, c’est le socle de la transformation, à la fois moyen et résultat, origine et fin ; la relation à soi, à l’autre, à l’univers et au vivant, et à tout ce qui est. Elle vient du plus profond et mène au plus profond. Une psychothérapie transpersonnelle n’est pas une pratique spirituelle mais elle conduit vers le développement de valeurs spirituelles, de partage, de solidarité, de compassion. Elle peut engager à donner davantage de place à l’être qu’à l’avoir et rendre plus sensible et plus concerné par les autres et le monde. En offrant une découverte profonde, la psychothérapie transpersonnelle transforme notre vision et nos relations avec nous-mêmes, les autres et l’univers. En ce sens, elle est un levier important pour favoriser l’émergence d’une société dont les piliers seront des valeurs de solidarité et de transcendance et un rééquilibrage entre les valeurs masculines et féminines.
« A l’intérieur de chaque être humain, existent des portes, des passages, où la conscience va reconnaître l’état d’être qui le relie aux autres, à la nature, au Tout. La démarche transpersonnelle est au départ une expérience individuelle qui permet de reconnaître un principe d’évolution questionnant notre société dans ses fondements et nous poussant à œuvrer dans tous les domaines du collectif pour une redécouverte du sens profond d’être « Homo Sapiens ». » (Chavas, Blin, 2011)
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